«Londres y Catamarca», pág. 259. Nombre que los indios daban á los Cristianos. En general, Caballero, hombre europeo ó blanco.

Etim.: Es muy dudoso que deba etimologarse este vocablo así: gordura (huira) del mar (cocha). Sabemos que era nombre del Dios por excelencia entre los Peruanos. Como acertijo se propone la interpretación Falo de huiracocha, hacedor de agua).

El doctor López (V. F.) ha tratado sobre este Dios de la mitología Peruana en su «Races Aryennes», y es este un estudio que de ninguna manera puede pasarse por alto. (Ver pág. 215, etc).

Se recomienda también las notas en el ensayo sobre el Culto de Tonapa (Revista del Museo de La Plata, tomo 3, pág. 341, etc.).

Está muy visto que tratándose de los nombres y epítetos que corresponden á la idea de la divinidad en los diferentes países y épocas, tenemos que dar con dificultades enteramente sui generis, y nos será también licito buscar los orígenes de ellos pasando por encima de cánones establecidos para la generalidad de las voces. Así, la idea del sér supremo que nosotros adoramos la hemos heredado de los Hebreos, aunque siguiendo á nuestros maestros deberíamos nosotros también tratarlo de Jehovah ó Javeh; en su lugar los del norte le dicen God, Dios, etc., voces que corresponden á las mitologías de los Teutones, Griegos y Latinos. ¿Qué sacaremos en limpio en cuanto á la idea Jehovah si etimologamos las voces God y Dios? Poco ó nada, por cierto. Es un caso como aquel de los Guaraníes, que llaman al Dios de los cristianos Tumpa. A los PP. Jesuitas les convino identificar las designaciones Tumpa y Dios, pero sólo Dios sabe la tamaña herejía que puede encerrarse en ambos vocablos.

¿Quién nos puede asegurar que la voz huiracocha no sea de origen extranjero, y la idea que ella representa tan exótica como la misma palabra «Dios», si nos remontamos al Javeh hebraico? Montesinos, en sus Memorias antiguas del Perú, trae algunas noticias muy importantes á propósito de Huira-Cocha. Había muerto el Rey Manco Auqui Tupac Pachacutí, el cuarto así llamado, que según lo era de los Pachacútis correspondería á los 1000 A. Ch. ó sea más ó menos la época del rey Salomón. Sucedióle su hijo Sinchi Apusqui. Este parece que entró á atender y distinguir entre un «dios único de sus antepasados y los demás modernos que habían traido diversas gentes». Hizo, pues, «grandes juntas y después de ellas mandó que se invocase el gran dios Pirua por este nombre Illatici Huira-Cocha; y porque ya por este tiempo estaba corrupto el nombre de Pirua y decían Huira Cocha, así, de aquí adelante le llamaremos así, Illatici Huira Cocha, que quiere decir el resplandor y abismo y fundamento en quien están todas las cosas; porque illa significa el resplandor, y tici fundamento; huira, antiguamente, antes de corromperse se llamaba pirua, que es depósito de todas las cosas, y cocha, abismo y profundidad. Fuera de lo cual, tienen estos nombres grandes enfasis en sus significaciones» (pág. 67 y 68, Ed. Gim. de la Esp.).

¿Cuántas cosas más no je contarían los Amautes á Montesinos? Si hemos de estar al sentido natural de las palabras, Huira es corrupción fonética de Pirua, de lo que se podría deducir estas ecuaciones: Pirua = Piraua = Huira = Vira. El subfijo ua es probable que no pase de ser una partícula de adorno ó artículo.

Es curioso que Vira en Sanscrito sea héroe, y también un apodo de Agni y del fuego sagrado (Ver Burnouf). Por otra parte, Vr, dice cubrir, rodear, ocultar, que es precisamente lo que se hacía en las Piruas.

La idea de la fuerza reproductora de la naturaleza parece que se desprende de todos los ritos religiosos más antiguos, y los estudios practicados por nuestros hermanos del norte confirman esto mismo.

Nadie puede asegurar que en época muy remota no hubiera contacto entre nuestro continente y el de la Oceanía y que por allí se hubiesen intercambiado las ideas religiosas. Para ello no es necesario presuponer un orígen Aryano común á los de allendey aquende el Mar del Sud.

La confusión de los sonidos Vi, Pi, Bi, Mi y Hui podría explicar esa corrupción de Huira por Pirua; pero la verdad es que la voz Vira ó Huira queda todavía por explicarse, lo mismo que la otro Pirámide, cuyo orígen se supone sea egipcio.

En Aymará Vilca era el antiguo nombre que se daba al sol, y dado el fonetismo de esta lengua, se ve que Vilca puede ser corruptela de Huirca = Huiraca. Es de notar también que Mira es tema verbal que dice multiplicar engendrando; y como el culto solar es general mente fálico, se concibe que todas estas voces encierren en sí la idea del miembro viril, palabra ésta que á su vez encierra otra omofonía muy singular.

Huiracocha es el dios que correspondía á la civilización Peruana, y desde que todas las tradiciones de esta nación, apuntan en dirección á inmigraciones de afuera, se comprende que el tal monbre puede corresponder á una lengua que no sea la Quichua ó general de los Incas, y desde luego susceptible de analogías muy distintas de las que podrían esperarse a priori. Una vez más debe establecerse aquí que la lengua del Cuzco de ninguna manera puede llamarse lengua primitiva: su gramática podrá serlo pero no su vocabulario. Basta citar yaco y unu, voces que ambas dicen agua, y que contíenen raíces de igual valor léxico en casi toda la América del Sud.

La relación de Montesinos, tan verosimil en sí, se comprueba con casos raros que á cada paso nos salen al encuentro, y las mismas dificullades que presentan su cronología, etc., son mas convincentes que las narraciones mejor coordinadas del Inca Garcilaso y otros, que al fin tampoco concuerdan entre sí.